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所用书籍是撒穆尔·伊诺克·斯通普夫，詹姆斯·菲泽所著，刘晓芒 匡宏 等翻译的《西方哲学史》。 ISBN: 978-7-5596-3243-2。
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这部分介绍了三位米利都学派的思想家 (The Milesians) ——泰勒斯，阿那克西曼德，阿那克西米尼。他们最杰出的贡献，是开创了关于“物质的本质”这一问题的讨论，泰勒斯也因此获得了“第一个哲学家”的称号。尽管他们的学说，在现在看来可能不甚合理：没有假设和实验，都是肯定性的断言（听起来像不像是东方的某些思想，不多说了怕被打）。但重要的是，他们是第一批正式提出事物最终本性的问题，并且直接给出解释的人。更何况，还要考虑到时代背景，毕竟：
关于人类知识的本性和限度的批判性问题还未被提出。
泰勒斯对于这一问题的解释，可以被概括为，事物是由水组成的。这一思想的重要性，在于他第一次在不同的事物中寻找一个共通性质，寻找一个组成事物的单一的要素，使**“多”通过“一”关联**。亚里士多德之后记录到，他可能只是通过简单观察得到的结论：“万物都以湿的东西为养料……所有事物的种子都有潮湿的本性，而水是潮湿本性的来源。”
阿那克西曼德是泰勒斯的学生，他认为这种组成事物的单一的基本物质，不应该是水，也不是任何特殊的元素，而是另外一种完全不同的原初物质，水只是这种物质的又一个衍生物，是另一个“被组成”的物质。这种原初物质被他称之为不确定的无限制者 (the indeterminate boundless, (apeiron))【需要更多解释】。阿那克西曼德说：
不确定的无限制者是万物最原始的、不可毁坏的物质本质，不过他详细它永远处于运动之中。 作为这一运动的结果，各种特殊元素从原初物质“分离”出来而诞生了。 ……首先，冷和热分离出来，再由这两者产生了潮湿；然后从这些东西里产生了土和气。
阿那克西曼德认为，所有的生命都来自海洋，甚至先进地猜测，人类是由另外一种不同的生物进化而来的（不过也就是连续投了五十个硬币恰好都是正面），尽管理由给的很弱：
其他生物很快就可以自己养活自己，而只有人类才需要延长被喂养的时间。 因此，如果我们人类一开始就是这个样子，那么早就不会存在了。
对于宇宙这一方面，他认为同时并存着许多世界和宇宙体系，并且不断毁灭与创生，而且这个循环由严格的必然性。这是由于自然中相互对立的力相互冲突所产生的一种“不正义”【需要更多解释】导致的。阿那克西曼德留下来的著名的一句话：
万物有之所生的东西，万物毁灭后由于必然性归复与它； 因为万物按照时间的秩序，为它们彼此间的不正义而受到惩罚并互相补偿。”
阿那克西米尼不接受阿那克西曼德所谓无限制者这样的含糊定义，他采取了泰勒斯的方式，选择确定一种具体的物质，他选择的是气。而且在此之上，提出了一种新的思想：质的差异，原因在于量的差异。他指出：
事物之成为他们呢琐事的那个样子，取决于组成这些东西的气再多大程度上凝聚和扩张。 气的膨胀和收缩代表了量上的变化，发生在一种单一的物质中的这些变化解释了我们在世界上看到的不同事物的多样性。
毕达哥拉斯学派在事物组成上有十分独特的见解，他们认为事物是由数（貌似是Number 而不是数学，那个时候数学还没有这么先进）组成的。毕达哥拉斯学派认为数意味着某种形状，比如三角形、正方形，它们并非单纯抽象的东西，而是种类特殊的实体。而奇数和偶数之间的对立，又联系起了事物的对立，如雄于雌、善与恶。而且他们形成了形式的概念，代表着一种限定。我的（目前的）理解是形式代表了质料是按照何种比例或者模式，从最初的单一的原初物质，形成特殊的物质。
数代表了限定（形式）在无限定者（质料）上的运用。
同时，数对毕达哥拉斯学派还有着宗教上的意义，他们认为做数学或科学的研究，是对灵魂最好的洗涤。数学思考可以引导人们去思考永恒而有序的世界。毕达哥拉斯学派区分了三种生活，也即对灵魂的三重区分：
来到奥林匹克赛会的有三种人。最低级的是那些做买卖的人，他们为牟利而来。其次是那些来参加比赛的人，他们为荣誉而来。他认为最好的是那些作为观众而来的人，他们对正在发生的事情加以思考分析。
他们的灵魂和形式的思想，被认为最后对柏拉图的学说造成了很大的影响。
书中提到的赫拉特里克的三个主要思想：流变（Flux）与火，作为普遍规律的理性，对立面的统一（opposites concide)。赫拉克利特认为一切事物都处在不停的变化之中，事物的本质就是变化，他把这种变化称为流变（Flux）。我们都知道赫拉克利特的名言：“人不能两次踏入同一条河流。”代表他这样一种“极端的”变化思想。不过在查资料的过程中，发现这可能是一个误读。[3]这句话其实是出自柏拉图对于赫拉克利特的解读，而赫拉克利特最早的原文有：
On those stepping into rivers staying the same other and other waters flow.
“踏入河里流的人保持不变，他身上的水不断流动。”这其实是在说，河流之所以是河流，是因为它所包含的水在不断变化。赫拉克里特所说的的流变，可能并不是不变的对立面，而是不变的条件。
赫拉克里特认为火是事物的本质，因为火很好的表现了这样一种变化的过程：它将燃料转化成了热、烟等其他的东西。也许因为这样的观点，赫拉特里克被认为是物质一元论，但这样似乎和他的物质是不断变化的说法是有冲突的，赫拉特里克说：
For souls it is death to become water, for water death to become earth, but from earth water is born, and from water soul.
而且和其他物质一元论不同，火并不是长久存在的东西，需要消耗其他物质才能存在，似乎不能作为最终的一种物质。更可能他是在用这样一元论的理论，指出事物的本质不是一类终极物质的变化，而是变化这个过程本身。
赫拉特里克认为变化过程不是杂乱无章的运动，而是神的普遍理性（逻各斯，Logos）的产物。他认为最实在的东西是灵魂，而灵魂最独特最重要的属性是智慧或者思想，赫拉特里克将火和灵魂等同。赫拉特里克也因此是一个泛神论者，认为神等同于宇宙中万物的总体。
赫拉特里克另外一个一个重要的思想就是对立面的统一，赫拉特里克的流变是这个学说的一个特殊情况。赫拉特里克说，那些相对的事物其实是一个东西，不过是一个东西不同时期或者不同方面的表现。比如说，说海水是干净的也是肮脏的，干净是因为鱼儿在海水里可以健康的生活，但肮脏是因为人喝了海水就会生病。 再比如说“睡”和“醒”这一对冲突就可以在我们身上找到，但我们睡了总是会醒，而醒了又会睡去，所以其实是“睡”和“醒”这两个状态不断互相转。 所有的有冲突的事情：生和死，醒和睡，年轻和年老……都是由变化内在联系起来的。他认为这一切的冲突，都是公正的、善的、正确的，因为这些冲突其实是统一的，只是人们认为有些事情是错误的，有些事情是正确的。
从这个角度来看赫拉特里克的流变，他其实是说，不同的物体由变化互相联系了起来，没有什么物质会消失，只是从一个物质变成了另外一个物质。 所以物质的变化，是最实在的东西，并不一定需要有一个组成一切物质的“原初物质”。这种统一的另外一个认识，是整体可以被分成不同的部分，而不同的部分会合成一个整体；不同的部分因为相同的整体而内在联系了起来。这种观点确实非常的泛神论，想到之前读到的《泛神论要义》提到，宇宙作为一个整体是永恒的、不变的、统一的，而宇宙的不同部分是不断变化的、相互冲突的。
巴门尼德的思想是写在他的一分诗歌中的，诗歌被分成三个部分：序文，真理之路，意见之路。
巴门尼德最重要的一个思想叫：paradox of negative existentials。（我不知道怎么翻译，可说是存在之否定悖论吧）
他说，我们不能说某个东西是不存在的，因为：当我们想到一个东西时，它必须首先是存在于我们这个语境之外的，我们无法讨论一个不存在的东西。而我们说某物不存在，就是在否定我们这句话的前提，即某物是存在的。这里并不是在说我们不能讨论不能存在的事物，比如说当我们说“独角兽”的时候，独角兽显然是不存在的，但“独角兽”这个概念或者这个想法是存在的，这个概念和想法本身是存在于我们的语境之外，所以我们可以讨论它。 这里是在说我们不能形成“不存在”这个概念，因为但我们思考的时候，我们必须思考一个已经存在的东西，但“不存在”意味着这个思考的对象都是不存在的，所以我们不可能产生这样一种思考。或者说我们无法从“不存在”中产生任何的存在。（我看不懂，但我大受震撼）
因此世界上一切变化都是不存在的，因为变化要么意味着一个物体从不存在到存在，但这样一个过程是不可能发生的；要么意味着物体从一个地方到另一个地方，但这意味着物体要从他本来在的地方到一个本来没有任何东西的空间，也就是到“不存在”的地方，但我们已经说了这里没有“不存在”的概念，所以这样的一个过程也是不可能的。因此整个世界只存在着唯一一个永恒且不变的东西，所有的一切事物都是这个东西。他通过这一点来反对赫拉克利特的流变学说，以及米利都学派认为事物是由不确定的无限性者（原初物质）组成的。
但这就造成了一个有趣的冲突：我们的逻辑和我们的经验是相当矛盾的。我们感受到，我们生活的这个世界是充满不同的物质和变化的； 但我们的逻辑又告诉我们，宇宙只有一个永恒不变的事物。对此，巴门尼德说，这是由于我们的感官和经验是不可靠的，我们的感官欺骗了我们。（听着像不像……柏拉图）反而，我们应该依靠我们的逻辑，因为这是“真理之路”，因此我们应该拒绝一切存在之否定悖论的表达。巴门尼德要求我们区分常识和真实，而且当两者出现冲突时，我们应该坚持真实而非我们的常识。 （学到这里我觉得：要么是他疯了，要么是我疯了。但是，等等，我们现代所说的空间，真的是“虚无”吗？什么都不存在的虚无，真的存在吗？我决定不仔细思考这个问题。）
不过巴门尼德的观点，给柏拉图思想的形成产生了很大的影响。巴门尼德还有一个在我们看来，更加有名的学生，叫芝诺。
芝诺作为巴门尼德的弟子，自然继承了老师的思想，并且担负起了反驳对于巴门尼德的质疑的任务。芝诺同样认为“我们的感官没有为我们提供可靠的知识，而只是提供了意见。”而感官欺骗了我们，如果想要看到真理，则必须依靠逻辑思考。
芝诺将他的思想构造成了悖论的形式，用来表达对于复数（即宇宙不是为一整体）、运动和感官的反驳。之前对芝诺比较了解的地方也就是芝诺悖论了，书上只简单讲了四种悖论，但是在Stanford Encyclopedia（SEP）[9]上有更详细的信息。我会按照SEP上的顺序来简单总结芝诺悖论。
这个悖论的陈述是这样的：这个世界上有很多物体这个论述，可以同时推出这世界上有有限多个物体和这世界上有无限多个物体 这两个自相矛盾的结论。
对于有限多个物体的论述是这样的： 如果有多个物体，那么这些物体一定是有一个固定的数量。 如果有固定的数量，那么就是有限的。 结论：所以，如果有多个物体，那么他们的数量是有限的。
对于无限多个物体的论述是这样的： 如果说两个物体是不同的，那么其中一个物体一定和另外一个物体（在空间上）是分离的。 如果有很多物体，这说明物体之间是不同的。 假设：任意两个物体只有在中间有另外一个物体的时候，才可以说是不同的或者是分离的。 所以如果这里有两个物体$x_1$和$x_2$，只有他们中间有另一个不同的物体$x_3$时候，$x_1$和$x_2$才是不同的。而$x_3$如果要和$x_1$和$x_2$不同的话，必须有另外两个不同的物体$x_4$和$x_5$分别在$x_1$和$x_3$、$x_2$和$x_3$之间。这个过程可以被无限重复下去，最终产生无数多的物体。 结论：所以如果有多个物体，那么一定有无穷多个物体。
通过构造这样一个悖论，芝诺因此得出结论，世界上不可能有多个物体，必须是巴门尼德所说的一个物体。
关于芝诺的这个悖论的解决通常被认为是这样的： 假设其实是有问题的，因为两个物体不同，并不一定是要空间上分离，也可以只是因为他们拥有不同的性质。
这个悖论的陈述是这样的：如果这个世界可以被分成很多物体，那么这些物体同时是无限大的，也是无限小的小的，以至于不存在的。
对于无限大的论述是这样的： 如果一个东西存在，那么它一定有大小。 一个有大小的东西，一定可以被分成两个部分。 而被分成的两个部分必须存在，所以一定也有大小。 那么这两个部分可以继续被分成复数的部分，这个过程可以一直重复。 因此一个存在的物体有无限多个有大小的部分。 结论：如果世界可以被分成很多物体，那么任何一个存在的物体是无限大的。
对于无限小的论述是这样的： 每一个物体一定和它自己是一样的，而且是一个整体。 有大小的物体可被分成不同的部分。 不同的部分并不和这个物体本身处处相等。 一个有和自己不相等的部分的物体，并不是一个整体。 因此有大小的物体，并不是一个物体。 因此一个物体一定是无限小的。 结论：如果世界可以被分成很多的物体，那么这些物体一定是无限小的。
芝诺通过构造这样一个悖论，认为世界作为一个整体，是不可分的。
关于这个悖论的解决，我们看关于无限大的那部分：
无穷多个有大小的部分之和，并不一定是无限大的。我们都学过数学分析，考虑一个这样的简单级数：
显然这个是无穷多个有大小的数字之和，而最后得到了一个有限的数值。
这个悖论是说，一个人无法移动，因为他要到达任何一个地方，必须首先到达中点；而如果要到达中点，则必须要先到达中点的中点。而这些中点的数量是无穷多的，而任何一个物体要通过无穷多的（距离）都是不可能的。 这个悖论还有一个更加著名的版本，就是阿基里斯追乌龟。
阿基里斯是是古代跑得最快的一个运动员，但是他永远也追不上泡在他前面的一只乌龟。因为当他跑到乌龟所在的地方的时候，乌龟又向前走了一段距离。当阿基里斯再次跑到乌龟所在的位置时，乌龟又向前走了一段距离。这样的过程不断重复，阿基里斯总是落后于这个乌龟。
关于这个悖论的解决，其实和上面的关于大小的悖论是一样的，芝诺都假设了无穷数列之和是无穷大的，因此阿基里斯如果要追上乌龟，那么就要走过无穷的距离，这是不可能的。
但我们都学过数项级数，我们知道，根据达朗贝尔判别法，当正项级数
也就是说，阿基里斯最终只要通过长度为$A$的距离就可以追上乌龟。
芝诺的飞矢悖论也是非常的有名，这个悖论的陈述是这样的： 射出去的飞矢在他“运动”的每一个时刻都占据了一个等于他长度本身的位置，而一个物体在一个时刻占据等于它本身的位置说明这个物体是不动的，所以一个运动的飞矢在这个过程中的任何时刻都是不动的。所以飞矢其实没有动，运动只是一种错觉。
亚里士多德对这个悖论的反驳是，芝诺错误的将时间分成了许多不可再分的时刻（离散的时间）。
更加现代的解释，则使用了微积分等知识[10]，现代对速度的定义，其实是路程关于时间的微分。在Zeno本来的陈述中，他假设时刻是极小值，而在这个极小值中是没有运动的，其实这是错误的假设了$\frac 00 = 0$，或者认为$\frac 00$是未定义的。
不过实际上我们知道，速度的定义其实是
同时现代物理学也给出了解释。现代物理学也认为在任何一个时刻，物体都是不动的，但在这个时刻，物体仍然有速度（瞬时速度），因为在这个时刻之后，物体会占有一个不同的位置。物体的运动不应该只靠一个时刻来定义，还应该考虑这个时刻之前和之后的时刻，运动是反映这种变化的。
在[12]里有一个使用了逻辑学的解释。这个解释认为，芝诺是混用了时刻和间隔。 他把芝诺的解释写成三段论的形式：
- 当飞矢只占有和它本身相等的空间，飞矢是不动的。
- 在任意时候，飞矢都只占有和它本身相等的空间。
- 所以在这个运动过程中的任何时候，飞矢都是不动的。
这个解释说，1. 2. 混用了时刻和间隔。如果我们让1. 2.中的表示相一致，就会发现：
A情况：
- 在某个时刻，如果飞矢只占有和他本身相等的空间，飞矢是不动的。（错误）
- 在运动过程中的任何时刻，飞矢都只占有和他本身相等的空间。（正确）
B情况：
- 在某个间隔，如果飞矢只占有和他本身相等的空间，飞矢是不动的。（正确）
- 在运动过程中的任何间隔，飞矢都只占有和他本身相等的空间。（错误）
发现不论是使用时刻，还是使用间隔，这个论证都是不可靠的，因为前提是错误的。（这个前提的判断，似乎用到了上面的物理学解释） 而如果混用两个正确的前提，其实是并不能推出任何结论的。
亚里士多德解释芝诺的这个悖论，说有三个长度相等的物体A, B, C。A静止不动，B的右端点和A的终点在同一直线，向右移动；C的左端点和A的重点在同一条直线，向左移动。B和C的速率是一样的。一段时间以后，A、B、C端点位置在同一直线。但是在相同的时间里，B只通过了一半A的距离，但是却通过了一整个C的距离，因为A和C的长度相等，所以一半的距离等于他的翻倍的距离。
这个问题也很好解决，很明显牛顿物理体系下的相对运动。A和B之间的相对速度是一个单位，但B和C之间的相对速度是两个单位，显然B通过C更快一点。 （不过如果A、B、C是接近光速的话……这又是另外一个故事了）
剩下这两个悖论都是记录不清晰或者比较好解决的，随便看一下就行了。
一堆谷粒倒在地上会发出声音，但是一粒谷粒掉到地上却不会发出声音。如果谷堆是由许多不会发出声音的谷粒组成，那么谷堆也应该不会发出声音。 这个解释的解决说，这个陈述里有Fallacy of composition（即整体的性质和个体的性质是一样的）和Fallacy of Division（即个体拥有整体的性质只是因为这个个体是整体的一部分）。
这个悖论是这样的。如果说这个东西在这个地方，那么一定要有另外一个地方让“这个地方”存在，这个过程可以不断重复下去。 对于这个悖论，一般的解释是“地方”并不需要存在于另外一个“地方”，“地方”只是一个参照系的记号。但因为当时的人们相信“地方”存在于另外一个地方，而芝诺指出这是个错误的假设。
恩培多克勒关于存在和变化的观点手综合了赫拉克利特和巴门尼德两者的。在存在一方面，他肯定巴门尼德的存在是永恒的、不可毁灭的，但和巴门尼德不同的是，他认为存在不是“一”而是“多”。 在这种情况下，他通过这样的一种方式来肯定变化的存在：他认为物体能够变化，是因为物体是由更小单位的“根基（root）”组成，而根基是不变的。恩培多克勒同时吸取了米利都学派的一些观点，认为这些根基是土、气、火、水四种基本元素，这些元素之间是不能互相转化的，而他们以不同的方式混合、组合在一起就成为了我们感知到的物体。 原文是这样写的：
Hear first of all the four roots of all things: Zeus the gleaming, Hera who gives life, Aidoneus, And Nêstis, who moistens with her tears the mortal fountain. 注意这里四种根基所用的全部都是神的名字，表示这些根基可能有这内在的动力，而非完全静止的物质。[13]
他还对这种变化的原因作了解释，他认为自然界中存在两种力：爱和恨，或者和谐和争执。爱使得元素互相吸引，组合在一起，形成事物，恨的力量导致事物解体。同时恩培多克勒相信，自然中有爱与冲突的循环。首先，爱出现了，恨还没有，不同的根基在爱的力量的作用下混合在一起，组成事物，事物处于和谐发展。然后，恨的力量开始出现并且逐渐占据主导位置，根基开始分离，直到最后所有的根基完全分离，各自归位四组，准备开始新的循环。
阿那克萨格拉最杰出的贡献是提出了“努斯（nous）”即心灵的概念，他认为努斯是世间万物运动的原因。 阿那克萨格拉的思想基于三个原则：
- 从巴门尼德那里继承而来的：没有开始存在和不存在的变化。
- 每一个事物都存在于其他事物之中。
- 没有最大的和最小的。
基于这些原则，阿那克萨格拉认为，万物不是被创造的，而是一开始就存在的，而且是不会变化的。但和之前的哲学家不同的是，他认为每个事物都包含了其他事物的一个“种子”，这也就是“每一个事物都存在于其他事物之中”的意思。比如小孩吃了面包，并不是面包变成了小孩的血肉，而是面包中本来就包含有血肉的种子，孩子可以通过吸收这些种子来成长。更进一步的，他说雪是包含黑和白的，但之所以我们说雪是白的，是因为白占了主导的部分。所以所有的事物都包含了其他事物，但是因为所包含的自身这个事物太多，所以我们才会把它当作这个事物，而不是它所包含的其他事物。 阿那克萨格拉认为最开始宇宙所有的事物都混合在一起，在努斯的作用下，这个混合开始旋转，然后分离成不同的部分，也就是我们现在看到的事物。但为了保证每个事物中都包含其他事物的种子，他必须规定不存在最小的单位，不然只要分离的时间足够长，不同的物质会因为最小的单位的存在而不可再分，最终会彻底分开。而没有最大的的意思，则是说不同的事物总是能重新混合到一起，不论他们包含了多少其他的事物的种子，他们总是能混合到一起并包含更多的种子。因此阿那克萨格拉和恩培多克勒不同，并不认为有基本的微粒，或者组成事物的最小单位存在。 阿那克萨格拉因为第一次使用努斯（心灵）作为事物运动的第一推动力而闻名，这里的努斯并非是一种事物，因此也不存在于其他任何事物中。它是一种完全不同的概念，努斯和宇宙事物的关系就和我们的思想和我们的身体的关系一样。同时他认为努斯不只作为运动的第一推动力，同时也是宇宙万物运动的规则，但阿那克萨格拉并没有明确的阐述这个规则是什么样子的。因此也被后来的哲学家所批判，亚里士多德和苏格拉底等都认为阿那克萨格拉对努斯的应用并不充分，努斯并不包含任何的主观性，出了最开始的推动力之外，其他的部分更像是一种排斥心灵的机械论的解释。
原子论是留基波（公元前5世纪左右-大约公元前460年）创立而后被德谟克利特（公元前460-公元前370年或公元前356年）详细阐述的一个学说，原子论中的一些理论，与现代科学有着很高的相似性。但是他们大部分作品都遗失了，现代很难讲两人的贡献区分开来，而且我们对留基波的生平了解很少，大概只知道他和恩培多克勒是同代人。
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早期的希腊哲学家被认为推进了最早的一些超越宗教神话的关于自然和宇宙的理论。 对世界做出非神话性质的解释有什么好处（如果有好处的话？）
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